요즘같이 미래에 대해 불투명한 시기는 일찌기 없었다. 갖가지 재난과 사고, 역병 등이 창궐하는 때에 개인은 물론, 사회와 나라가 예단하기 어려운 미래로 인해 암울한 운명을 느끼며 사는 것이 사실이다. 누구나 관심을 갖는 것은 ‘과연 미래는 어떻게 될 것인가?’하는 것이다. 그 미래를 알기 위해 사회학자, 미래학자, 심지어 점술가에 의지해야 하는 현대인들의 모습은 단지 기관차에 끌려가는 객차와 같은 수동적 삶으로 여겨진다.
인생의 궤도선상에는 운명론과 인과론으로 나눌 수 있다. 말 그대로 운명론, 즉 숙명론은 인간의 행동여하에 관계없이 이미 결정된 궤도를 걷고 있다는 신념이다. 인과론은 원인이 바뀌면 결과도 바뀐다는 능동적인 개념이 있다. 두 관점에 따라 인생의 미래도 달라질 것이다. 자신에 대한 해석도 과거에 대한 두가지 해석에 따라 현저히 다를 것이다.
필자는 성서에 나타난 역사이해를 살핌으로써 우리의 과거를 조망해보고 미래를 예견하기 원하는 마음에서 이 담론을 언급하고 있다. 성서의 역사는 이스라엘의 역사를 중심으로 이어나가지만, 그 역사는 세계의 역사를 담고 있으며 미래를 판단하는 데에 귀중한 잣대가 되고 있다. 성서는 우리에게 역사의 반복이라는 하나의 유형론(Typology)적 해석을 제시하고 있다. 그렇다면 역사의식이란 역사를 보며 미래를 예측할 수 있는 것이 아니던가. 이것이 예언이고 미래의 운명을 내다볼 수 있는 것이리라.
성서에 나타난 역사이해는 당연히 예언자들에 의해 조명이 되고 있다. 예언자들은 역사의 컨텍스트(Context)에 따라 예언의 성격도 달리 하였는데, 그 두 가지가 묵시적 메시지(Apocalyptic Message)와 예언자적 메시지(Prophetic Message)이다. 사회적 암울함과 임박한 전쟁 속에서 이스라엘의 역사가 끝날 것 같은 시대를 살았던 예언자들은 묵시적 메시지를, 이스라엘의 역사선상에서 낙관적인 사관을 가진 예언자들은 예언자적 메시지를 전달하였다. 전자는 현재 역사가 끝나고 새로운 세계를 알리는데에 주력했는데, 한마디로 인간이 변동할 수 없는 ‘닫혀진 미래’의 성격을 가지고 있다. 후자는 심판을 넘어선 희망이 역사선상에서 이루어지며 ‘열려진 미래’로서 다분히 인간의 행동여하를 묻고 있다.
오늘날 하나님이 운행하시는 성서적 역사관은 무엇인가? ‘닫혀진 미래’와 ‘열려진 미래’가 함께 병행하고 있음을 알 수 있다. 개인이나 사회, 민족이 거대한 운명의 수레바퀴에 함께 굴러가고 있음을 인정해야 한다. 인생 속에 의지대로 되는 일이 그리 많지 않다. 어쩔 수 없이 실패와 질병 속에 살 수 밖에 없으며 결국 흙으로 돌아간다. 인간이 무엇을 다 할 수 있는 것처럼 여기는 것보다 더 어리석은 것은 없다. ‘닫혀진 미래’의 길로 하나님이 우리를 인도하고 계심을 믿는가. 여기서 우리는 하나님 앞에서 굴복할 수 밖에 없는 이유를 갖게 된다. 코로나 사태를 보라. 막을 수도 있었겠지만 결국 재앙을 피할 수 없는 상황이지 않는가. 신앙인은 예단할 수 없는 거대한 미래 앞에서 그 분을 고백하고 겸손해야 한다. 하나님이 역사선상을 넘는 새로운 세계를 위해 개입하시는 ‘닫혀진 미래’앞에 우리의 의지와 계획을 내려놔야 한다. 미래는 우리의 길이 아니라 하나님의 길이기 때문이다.
그러나 우리에게 ‘열려진 미래’를 주신 것도 기억하라. 변할 수 없는 역사의 궤도의 길 속에서도 하나님은 우리의 믿음과 의지에 따라 미래를 바꾸시는 상황을 또한 허락하신다. 미래를 알 수 없을 때 지금 자신의 태도를 보라. 과거에 그랬듯이, 현재 나의 삶의 태도는 곧 미래를 보여주는 것이다. 나의 생각과 뜻에 따라 하나님은 미래를 좌우하신다. 여기에 우리의 희망이 있다.
신앙인의 소망은 어디에서 오는가? 올바른 역사의식에서 온다. 다시 말해, 하나님의 정하신 뜻에 순종하고 감사하면서도 자신의 사고와 신앙에 따라 미래를 바꾸어나갈 수 있다는 인식이다. 믿음은 인식이다. 하나님이 성서에 기록하신 인간의 역사의 순리를 인지하고 지금과 미래의 나를 볼 수 있는 지혜이다.
코로나 사태에 우리 모두 소망을 갖게 되길 바란다. 하나님이 정하신 길을 가면서도 우리의 신앙에 따라 우리의 삶을 개척할 수 있다는 신념 말이다. 하나님의 눈으로 보실 때는 현재의 불운한 기운이 문제가 아니다. 그 분의 눈의 초점은 자녀인 우리에게 있다. 우리의 자세가 미래를 바꾼다. 창조적인 삶이란 미래를 두려워하지 않고 현재를 묵묵히 이겨내는 것이라 믿는다. 왜냐하면 우리는 얼마든지 미래를 바꿀 수 있는 힘을 부여받았기 때문이다.

지난 20C 정신분석학의 초석을 놓았던 오스트리아의 정신분석학자 지그문트 프로이트(S.Freud)는 <꿈의 해석>,<히스테리 연구> 등, 그의 저술에서 임상실험을 통한 인간의 무의식 세계의 비중을 심도있게 다루고 있다. 그의 연구는 오늘날 정신분석학에 주요 학설로 받아들여지고 있다. 인간의 행동과 말, 꿈, 감정 등이 프로이트의 말처럼 대체로 무의식에서 오는 것이라면, 인간의 운명도 무의식이 결정한다고 해도 과언이 아니다.
필자는 살아오면서 본인 뿐 아니라, 주변의 많은 사람들이 자신도 모르는 어떤 역동에 의해 이끌려 가고 있음을 인지해 왔다. 그 역동이란 예를 들면, 히스테리 현상, 강박증, 정신분열 현상 같은 것들이다. 이런 현상들은 망각, 공포, 대인기피증 등으로 이어지는데, 이는 신체에도 악영향을 끼친다. 1950년대에 출판된 프로이트의 책에서는 정신질환적 병리현상들을 과학적인 연구,즉 뇌의 연구를 통해 치료를 연구한 바가 있다.
결론적으로, 그의 총괄된 정신질환연구의 뿌리는 바로 ‘무의식’에 대한 것이다. 무의식은 어렸을 때부터 겪은 경험에서 온다. 무의식 작용이 제일 원활한 때가 꿈을 꿀 때이다. 스위스의 정신의학자 칼 융(Carl Jung)도 꿈에서의 무의식 활동을 연구하였다. 그는 말하길, “꿈은 무의식과 이어지며 어떤 보상작용으로 이동한다.”는 것이다. 프로이트도 언급하길, “꿈은 숙제에서도 오며, 그 숙제는 무의식을 자료로 삼는다.”고 말한다.
숙제란 어렸을 때부터 지금까지 성취하지 못해 늘 고민거리가 된 어떤 무엇이다. 예를 들어 젊었을 때 사업에 실패하고 그것이 한으로 남아있는 사람은 그 한이 무의식에 남아 꿈으로 사업성공을 이루려고 한다. 사업에 성공하는 꿈을 꿀 때도 있지만, 때로는 사업실패의 기억이 그대로 남아 온갖 변형된 현상으로 무의식과 꿈에서 그 사람의 감정을 상하게 하는 것이다. 나쁜 감정이 묻어있는 무의식에 의해 사람의 의식은 물론, 평상시의 말과 행동, 감정이 비상식적인 현상으로 돌출되는 것이다.
오늘날 정신의학자들에 의하면 보통 대화할 때나 쇼핑할 때, 또는 어떤 일을 결정할 때, 심지어 판사가 판결할 때도 무의식이 그 사람의 결정에 때로 80%정도의 영향을 미치기도 한다는 것이다. 그 뿐만 아니라, 갑자기 튀어오르는 상한 감정, 기억은 없어도 왠지 마음을 사로잡고 있는 불쾌한 기분은 거의 과거의 좋지않은 경험과 그에 따른 무의식 때문이다. 사실 이런 상한 무의식이 그 사람의 대인관계와 운명에 지대한 영향을 주는 것은 두말할 나위도 없다.
필자가 무의식의 중요성을 언급하는 이유가 있다. 우리의 신앙이나 모든 생활 속에서 지대한 비중을 차지하고 있기 때문이다. 자신 뿐 아니라, 주변을 보라. 많은 사람들의 생각과 말 속에는 그 사람이 본래 의도하지 않은 현상들이 많이 나타난다. 그 현상들이 가정과 교회를 파괴하고 분쟁을 일으키며 본인도 불행해지는 사례를 우리는 심심치 않게 보고 있지 않은가. 그러기에 치유의 출발점은 그 본질을 보고 이해하는 것이다. 거듭 강조하는 것은 현상만 보고 판단할 것이 아니라, 그 사람이 갖고 있는 본질이 무엇인가를 생각하고 이해하도록 하라는 것이다.
우선 자신을 치유해나가도록 해야 한다. 먼저, 자신의 행동과 말이 상대방과 공동체에 부정적 영향을 미쳤거나 감정의 기복이 심하다면 본질이 무엇인지 깊이 생각해보라. 자신의 어떤 무의식의 감정이 있는지 말이다. 그것은 자유연상을 통해 가능하다. 자유연상이란 나쁜 감정을 추적해가는 것이다. 떠오르는 단어들을 적어보라. 둘째, 무의식 속에 자리잡은 부정적 감정이 어떤 경험에서 왔는지 기억할 수 있다면, 그 나쁜 기억을 긍정적인 기억으로 바꾸라. 예를 들면, 부모에 대한 서운한 감정이 있다면 부모를 이해하도록 하고 부모에게 받은 사랑의 경험을 집중적으로 생각하라. 셋째, 평소 생각을 말과 행동으로 나타낼 때 한번 템포를 늦추라. 과연 이 말이 상식적이고 옳은 것인지를 생각하라는 뜻이다. 감정에 의한 즉각적인 말과 행동은 좋지 않은 무의식 작용이 많기에 실수가 다반사이다. 넷째, 자아상 안에 있는 나쁜 이미지보다 좋은 이미지를 많이 심도록 노력하라. 자신의 장점과 좋은 경험들, 어려움 속에서 견뎌온 자신을 자랑스럽게 생각하라. 그리고 상처많은 자신을 보듬어주며 사랑으로 다가오시는 하나님께 감사하라.
의식적 노력이 무의식을 바꿀 수 있다. 좋은 무의식은 보존하되, 안좋은 무의식은 언제든지 신앙과 노력으로 변화가 가능하다. 그래야 행복해진다. 자신을 소중히 여기라. 그래야 이웃도 이해할 수 있는 포용력이 생기고 자신은 평안을 경험할 것이다.

“역사관은 편견이다.”라는 말이 있다. 이 말은 역사기록이 정치적 승자의 기록이기에 후세들에게 역사적 사실을 오도할 수 있다는 말일게다. 역사적 사실을 올바로 기록했다 해도, 그 사실을 잘못 해석할 수 있는 경우도 많다. 현세에서도 정치적,경제적,문화적 상황을 해석하고 판단하는 것이 전문가가 아니라면, 많은 편견과 오해를 가질 수 있다. 하나의 팩트(Fact)가 사람의 삶의 배경,사고의 틀에 의해서 다양하게 해석되기 때문이다. 다양성은 존중해야 하되, 본래의 의미를 벗어난 다양성은 편견을 낳고 편견은 이질감과 갈등을 일으킨다.
편견은 정확한 사고와 이성적 논리에서 나온 것이 아니라, 고착화된 무의식과 상대방에 대한 고정관념에서 돌출된 것이며, 다수의 정형화된 사고의 틀에 지배받는 경우에 나타난다. 본인이 옳다고 생각하는 판단들이 그럴 수 있으며 그 편견을 평생 진리로 사수하며 살 가능성이 많다는 것이다. 문제는 그 편견으로 인해 자신의 삶을 그르치게 하고 대인관계를 원만치 못하게 한다는 것이다. 또한 잘못된 운명으로 이끌기도 한다.
가령, 국군의 날이었는데 공수부대원들은 낙하 전에 밥을 먹다가 숟가락을 떨어뜨리면 낙하할 때 죽을 수도 있다는 징크스가 있다. 그럴 때는 대개 열외시켜 준다고 한다. 그런데 어느 날 열외 없기를 명령받았는데, 한 공수부대원이 숟가락을 떨어뜨린 것이다. 설마라는 생각으로 비행기에 올라 낙하 준비를 하고 있었는데, 이 부대원이 “나는 죽을지도 모른다”는 생각을 하게 되고 겁에 질려 차고 뛰어내리지 못한 결과, 프로펠러에 끼어서 사망하였다. 이 사람을 죽게 한것은 숟가락을 떨어뜨렸기 때문이 아니라, 죽을 수도 있다는 생각 때문이었다.
노인문제를 생각해보자. 흔히 “노인들은 무능력하다.”고 생각하지만, 사실은 노인에게 일자리를 안주면 무능력해진다. 흔히 자녀들이 그렇게 만든다. “부모에게 일시키면 남들이 나를 뭐라 할까?”라는 생각에서 비롯된다. 또 한 예는 제주도 사람들은 투박하고 억센 사투리를 가지고 있다고 할 때, 그 이유를 생각해보자. 제주도는 바람이 세게 불기 때문에 억센 억양이 필요하다는 것이다. 한국의 지역감정도 그와 유사한 편견에서 비롯된 것이다.
편견을 이해로 바꾸려면, 자아개념(Self-Concept)이 필요하다. 자아개념이란 자신의 특성에 대해 가지고 있는 체제화(System)된 내적, 개인적 생각이다. 다시 말해 주체성있게 자신에 대한 관점을 갖는 것이다. 옳바른 이해는 사회의 다양성을 고려하면서도 주관적이고 독창적인 관점을 갖을 때 비로소 갖게 되는 것이다. 이를 위해 자아에 대한 인식이 바로 서 있어야 한다.
특히 기독교인은 신앙의 눈 안에서 자아개념을 가져야 한다. 요9장에 나오는 “소경된 것이 누구의 죄냐?”고 제자들이 던진 질문은 일반적인 생각, 즉 편견에서 온 것이다. 그러나 예수님은 “하나님의 일”을 말씀하심으로써 하나님의 눈(차원)에서 해석하셨다. 욥에 대해 편견을 가졌던 세 친구들도 하나님의 눈에 의하여 지적을 받았다. 성경은 하나님의 눈으로 모든 사물과 상황을 볼 것을 가르친다. 이것이 믿음이다.
편견을 이해로 바꾸기 위해서는 첫째, 장기적이고 긴밀한 사고의 훈련이 요구된다. 상대방을 충분히 사귀지 않은 상태에서 그 사람에 대해 절대 평가하지 말라. 하나님에 대한 신앙도 많은 시간의 훈련과 깊은 연구, 총체적인 경험 없이는 편견을 없애나갈 수 없다. 둘째, 상호협력적이고 의존적이어야 한다. 다시 말해 상대방과 공감할 수 있는 제 3의 문제를 놓고 서로 나누는 시간을 가지라. 그 문제 해결을 위해 짜맞추고 협력하는 시간들을 가지라. 서로 생각을 맞추다보면 상대방을 이해할 수 있는 안목이 생긴다. 셋째, 동등한 위치에 서라. 부모와 자녀, 선생과 제자, 학력과 나이, 인종에 대한 차별를 갖는다면 절대 편견에서 자유할 수 없다. 선지식이 편견을 가져올 수 있으니, 상대방의 의견과 나의 의견을 동급으로 생각하라.
사회의 모든 갈등은 편견에서 많이 비롯되지 않던가. 이해하고 공감하며 다양성 속에서도 순응할 수 있는 자세가 필요하다. 그래야 자아개념을 가진 성숙된 신앙인이 될 것이다.

금년 부활절 예배는 여느 때와는 달리 쓸쓸한 분위기이다. COVID-19로 인해 교회 예배와 축제, 행사가 대폭 줄었기 때문이다. 부활절은 성탄절 버금가는 기독교인의 명절 아닌가. 명절 치고는 너무나 조용하고 한적하다. 그래도 부활절에 대한 신앙이 환경에 따라 변개되지는 않을 것이다.  필자는 오히려 COVID-19로 인한 적막함과 암울함이 부활신앙의 진정한 의미와 열매를 품을 수 있다고 본다.

“예수 다시 사셨네”라는 신앙인의 외침은 부활절 예배와 행사, 그리고 평상시에도 늘 고백되어지는 신앙의 머릿돌이다. 그리스도의 부활을 믿음으로써 신앙인에게 ‘세상을 이김’과 소망이 있음을 얼마나 믿어왔던가. 어떤 공포 속에서도 감사와 환의, 평안을 갖는다는 이 믿음은 기독교인만이 소유할 수 있는 보화이다. 다시 사신 그리스도가 믿는 자들도 다시 살리심을 믿기 때문이다.

필자는 부활신앙이 어둠과 암울함 속에서 그 진가가 더욱 빛날 것이라고 믿는다. 기독교인은 세상의 환경에 얽매이지 않는 삶을 살면서도, 오히려 진동 가운데 진동치 않는 삶을 보인다. 세상이 진동할 수록 그 믿음의 힘의 모습이 더욱 드러나기 때문이다. 촛불이 어두울수록 그 빛이 더 발하듯이, 하나님의 눈으로 볼 때는 때로 신앙인의 환경이 흔들려야만 한다(히12:27).  결국 하나님이 그 분의 나라를 확고히 세우시기 위해서는 인간의 현주소에 편안 대신 불편함을, 질서 대신 무질서를, 행복 대신 불행을 도구로 삼으실 수 있다.

만사형통만이 하나님이 바라시는 뜻은 아니다. 만사가 가끔 뒤틀려야 한다. 이 세상의 삶이 순조롭거나 재앙이 속히 멈추는 것만이 신앙인의 기도가 되서는 안된다.  신앙인이 진동 속에서 영적 삶을 깊이 터득할 수 있는 기회이기 때문이다.  

부활신앙은 얼마나 고귀하면서 소망있는 믿음인가. 그런데 한 가지 알아야 할 사실이 있다. 신앙인의 부활신앙은 미래지향적인 것에 국한되지 않는다. 만약 미래에만 국한되어 있다면 그것은 부활신앙이 아니다.  왜냐하면 신앙에 있어서 부분부정은 전체부정을 뜻하기 때문이다.

부활신앙은 현재의 삶에 더 중요한 요소로 남는다. 이미 구원받았듯이 우리는 지금 부활된 삶을 살아야 한다. 부활신앙을 제대로 경험한 신앙인은 현재를 미래처럼 살 수 있다. 부활된 경험과 신앙을 가진 그리스도인은 그 변화된 인성과 행동으로 안일하고 편안 자리가 아니라, 고난과 힘든 장소를 자원한다. 왜냐하면 그 삶의 자리가  부활의 열매를 더 빛낼 수 있기 때문이다. 신앙인의 거듭남은 혼돈과 환난 속에서 그 힘을 더욱 발휘하기에 체질적으로 높고 잘 되는 삶을 추구하지 않는다. 부활신앙이란  “우리 몸도 부활할 것”을 막연히 기다리는 것이 아니라, 이미 부활된 것을 믿는 것이다. 그래서 부활신앙은 그리스도께서 사신 것처럼 사는 데에 있다.

우리가 부활신앙을 가졌다면, 그리스도께서 사신 것처럼 살라. 요즘 같은 재앙의 시대에도 의연한 삶의 태도를 보이라.  남들이 출구만 찾고 있을 때 터널 속에서 그 의미와 삶의 진정성을 보이라. 문제해결만 찾으려 하지말고  문제 속에서 이미 해답이 있음을 인지하라. 왜냐하면 신앙인은 미래지향적이면서도 현재의 완성 속에 살아가기 때문이다. 그래서 성경에 나온대로 어느 경우이든 자족하며 감사할 수가 있는 것이다.

성경은 요셉이 애굽의 감옥에 있으면서도 형통했다고 전한다(창39:23). 성경에서 말하는 형통이란 단지 행복하고 잘 되는 것만을 말하지 않는다. 형통의 성경적 의미는 하나님의 뜻대로 내가 그리스도의 향기를 나타내는 개념이다.

부활절을 기념하며 감사하는가. 그래서 신앙인 모두는 그리스도와 같이 부활될 것을 믿는가. 그렇다면 이미 부활된 것처럼 살라.